何西阿書
《何西阿書》由兩個不平等的章節組成，即第 1-3 章和第 4-14 章，它們在立場的日期上有所不同，在共同主題的細節上也有很大差異，但在形式和風格上差異更大。第一部分是主要敘事；儘管風格上升到熱情懇求與應許的高度，但它流暢且平穩。如果省略一節並調換三節，論證就是連續的。相反，在第二部分中，我們有一連串的演講與反思、呼籲、責備、諷刺、對早期歷史的回憶、譴責與應許，它們幾乎沒有邏輯聯繫，幾乎沒有停頓或句號，衝動地從彼此中引發，並且大部分以省略和感嘆的短語表達。在當前聖經批判的躁動中，如果這種風格的差異沒有促使一些人提出不同的作者身份，那才令人驚訝。格拉茨（Gratz）區分了兩個何西阿，中間相隔五十年。但如果正如我們將看到的，第一部分反映了耶羅波安二世統治末期（約於公元前 743 年去世），那麼隨後幾年以色列發生的革命性變化，足以解釋第二部分視角的改變；而風格的改變則完全可以由場合與動機的不同來解釋。在兩部分中，不僅宗教原則相同，許多特徵性的表達也相同，而且貫穿始終的是同一種急迫且嫉妒的性情，這使得何西阿的個性在先知中顯得如此獨特。當然，在這種統一性中，我們不應驚訝地發現，正如在《阿摩司書》中一樣，有些經文很難是真實的。
第一部分：何西阿的先知生涯
隨著一些經文的刪除，論證變得清晰且連貫。在關於妻子和兒女的故事之後（何西阿書 1:2-9），他們是以色列土地和人民背離上帝的象徵（何西阿書 1:2, 1:4, 1:6, 1:9），神聖的聲音呼籲當代人與他們的母親爭辯，以免毀滅臨到（何西阿書 2:2-5），但隨後對土地發出了明確的荒涼判決，對人民發出了被擄的判決（何西阿書 2:6-13），然而，這並非最終的毀滅，而是管教，並最終應許了民族青春的歸回、他們與耶和華重新訂婚以及大自然的復興（何西阿書 2:14-23）。隨後是先知恢復其妻子的故事，同樣伴隨著管教（第 3 章）。
請注意，儘管妻子墮落的故事發生在以色列背道宣告之前，但以色列的復興卻先於妻子的復興。我們將在下一章闡明這種順序的倫理意義。
在本節中，令人困擾的經文是何西阿書 1:7 以及由三節組成的經文——何西阿書 1:10, 1:11, 2:1。何西阿書 1:7 將猶大排除在對以色列的咒詛之外；在僅涉及以色列的預言中，這顯然是插入的，並且它清楚地反映了公元前 701 年猶大從西拿基立手中得救的事實，因此我們只能將其視為在該次拯救之後的日期插入的，由一位虔誠的猶太人引入，以標誌猶大與以色列命運的對比。
另外三節經文（何 1:10、1:11、2:1）在審判的宣告被詳細說明，或任何關於恢復的倫理條件被陳述之前，引入了一個關於恢復的應許。也就是說，它們打斷並攪亂了該段落從頭到尾原本連貫且漸進的論證。每一位細心的讀者一定都會感覺到它們放在這裡顯得格格不入：這種尷尬感是如此明顯，以至於在希伯來文文本中，它們被從第一章中分開；而在希臘文譯本中，它們則被從第二章中分開。換句話說，有些人認為它們與前文無關，另一些人則認為它們與後文無關；而我們的英文譯本將它們分配在兩章之間，反而使它們的多餘顯得更加突出。如果它們確實屬於這段預言，它們適當的位置應該是在第二章的最後一節之後。這實際上也是聖保羅引用其中部分經文時的順序。同時，若按此安排，它們又會有些尷尬地重複了何西阿書 2:23 的語言，且難以構成該章的高潮。在它們的語言中，沒有任何跡象讓我們懷疑這些不是何西阿本人的作品；而何西阿書 1:11 顯示，它們至少是在北國以色列被擄之前寫成的。
本段中唯一其他受質疑的子句是何西阿書 3:5 中的「和他們的大衛王」；但如果將其刪除，該節經文會因為緊接著重複神的名而變得尷尬，甚至無法通順，而若沒有這個受質疑的子句，這種重複本是不需要的。
該段其餘部分的文本非常清晰，沒有晦澀之處。希臘文譯本提供的異文很少，且大多是由於誤譯所致。在何西阿書 3:1 中，它將「受人喜愛」譯為「喜愛邪惡」。
顯然，這一段是在耶羅波安二世去世前寫成的。耶戶的王朝仍在統治；由於何西阿預言它將在耶斯列這個經典戰場上因戰爭而滅亡，這段預言必然是在實際滅亡之前寫成的，而那次滅亡是以針對耶羅波安之子撒迦利亞的內部叛亂形式發生的。本段的語氣與此相符。以色列存在著與阿摩司在同一位君王繁榮時期所揭露的同樣的罪惡；但何西阿似乎從一個更近的視角意識到了被擄的威脅。他之所以能透過被擄看到百姓恢復的前景，部分原因很可能在於他比阿摩司在寫作前更長時間地熟悉被擄臨近的氣息。當然，正如我們將看到的，何西阿關於恢復的應許還有其他更偉大的宗教理由。
第二部分：第四章至第十四章
當我們進入這些章節時，我們感覺到時代已經改變了。耶戶的王朝已經過去：君王們迅速倒台：以色列吞噬了自己的統治者：對君王沒有忠誠可言；他突然被剪除；（何 10:3；10:7-8；10:15）所有的首領都是叛逆者。（何 9:15）在如此受蔑視且不穩定的寶座周圍，國家在混亂中動盪不安。陰謀盛行。這不僅僅像阿摩司時期那樣，只是揭露奢華者和在錫安安逸者的罪惡；還有實實在在的流血事件：祭司教唆的攔路搶劫與謀殺（何 6:8-9）；竊賊闖入，強盜團夥進行劫掠（何 7:1）。阿摩司在一個平靜的以色列中眺望外國；他對世界的看法廣闊而清晰；但在何西阿書中，塵土飛揚，我們只能瞥見邊境之外發生的事情。然而，這些已經足夠讓我們看到自耶羅波安時代以來的另一個巨大變化。以色列的自信心已經喪失。她像一隻受驚的鳥一樣慌亂：「他們呼求埃及，他們投奔亞述。」（何 7:1）他們的財富被當作禮物送給耶雷布王（何 10:6），而且他們顯然與埃及進行陰謀勾結。但一切都毫無希望：君王無法拯救，因為以法蓮正被致命危機的陣痛所攫取。（何 13:12）
這種破碎的描述反映了——且因為其破碎而顯得更加真實——耶羅波安二世於公元前 743 年左右去世後的那十年。繼承他的兒子撒迦利亞在六個月後被雅比的兒子沙龍暗殺，而沙龍在一個月內又被迦底的兒子米拿現所殺。米拿現統治了六七年，但僅僅是通過向亞述王進貢巨額貢物，而這些貢物是從以色列的富豪那裡勒索來的。（王下 15:17-22）這些措施必然導致了不滿，即何西阿所描述的那種對統治者的不滿。米拿現的兒子比加轄在父親死後統治了僅一年多，就被他的軍長利瑪利的兒子比加與五十名基列人暗殺，比加於公元前 736 年左右奪取了王位。這第二次血腥的篡位可能是何西阿所關注的事件之一；但如果是這樣，這就是他書中最後的歷史典故。書中沒有提到以賽亞所描述的比加和利汛對猶大王亞哈斯的戰爭（賽 7；王下 15:37-38），如果何西阿當時還在說預言，他必然會提到這些。書中也沒有提到其後果，即提革拉毗列色在公元前 734-733 年對基列和加利利的征服。相反，這些省份仍被視為以色列政治體的一部分。也沒有任何跡象表明以色列已經與亞述決裂；直到最後，這本書仍將他們描繪成對北方強權搖尾乞憐。
何西阿書很可能是在公元前 734 年之前結束的。第二部分的日期從那之前的幾年一直追溯到公元前 743 年左右耶羅波安二世的去世，而第一部分，正如我們所見，反映了後者之前的時期。
現在我們來談談第四章至第十四章的總體風格。正如我們所見，這段時期是以色列歷史中最破碎的時期之一；政治前景、人民的情緒都在不斷變化。何西阿觀察著這些萬花筒般的變化，他自己也擁有一個異常靈活且充滿活力的心靈。這與阿摩司書中那種使論證簡單、風格堅定的良知固定性形成了極大的對比。阿摩司看到耶和華將鉛垂線放在以色列生命的結構上。但何西阿感到自己的心懸在那條線的末端；這是一顆永遠無法平靜的心。阿摩司是律法的先知；他看到神的作為自行運作，不受人民情緒和陰謀的影響，而他對這些情緒和陰謀畢竟知之甚少。因此，他的每一段文字都穩步向前推進至高潮，而每一個高潮都是毀滅——人民被擄往亞述。你可以根據這些內容來劃分他的書；它有其時期、詩節和疊句。它像萬軍之耶和華的軍隊一樣行進。但何西阿沒有這種對偉大律法的無礙視野。他對他那反覆無常的人民的迅速變化太過熟悉；他對他們的愛也太過焦慮。他的風格帶有飢餓的所有不安和煩躁——愛的飢餓。何西阿的眼睛從未休息過。他尋求、他歡迎，在極度深情的時刻，他沉浸在人民悔改的每一個跡象中。但神的嫉妒隨之而來，他質疑這種改變的動機。你感覺到他的愛被他的知識所追上並驚嚇；事實上，他的整個風格可以被描述為兩者之間的一場競賽——一場直到最後幾乎都變幻莫測的競賽。轉折非常迅速。你會讀到一段極其溫柔的段落：先知以一種崇高且似乎是最終定論的同情與詩意，用自己的話語表達了人民的悔改。但突然他想起他們是多麼虛假，他的眼中又出現了另一種光芒。他們眼淚的光澤從他的詩句中消失了，就像以法蓮仲夏早晨的露水一樣；而在他驚愕的銅色太陽下，一切又變得乾燥而堅硬。「以法蓮哪，我可向你怎樣呢？猶大啊，我可向你怎樣呢？」確實，他自己的這個比喻不足以表達何西阿揭露當時政治家的陰謀、祭司的邪惡習慣或普通百姓隱秘狂歡時的那種突然性。與其說是太陽，不如說是閃電——追逐毒蛇的閃電。
這種風格的難以捉摸，很大程度上是因為許多段落似乎並非為公開演講而準備。它們更多是先知心靈的遊戲，而非正式的演講。它們沒有正式地對聽眾發表，其中也沒有任何演說藝術的痕跡。
因此，何西阿書這第二部分的語言在衝動和突兀方面是無與倫比的。其中幾乎沒有節奏，也幾乎沒有論證。很少有隱喻得到詳盡闡述。即使是希伯來詩歌簡短的對偶，對於作者心靈的快速痙攣來說似乎也太長了。耶柔米說：「何西阿的文字是斷續的，彷彿是在說格言。」他用小短句說話，經常中斷；他甚至對連接詞都不耐煩。此外，他使用了一種充滿生僻詞彙的詞彙表，而對偶的匱乏使得這些詞彙更加難以理解。
這種語言最初的破碎和晦澀，首先導致了文本的嚴重損壞；其次，導致了劃分的困難；第三，導致了確定其真實性或可靠性的不確定性。
1. 何西阿書的文本是舊約中最殘破的文本之一，部分內容已無法修復。很可能在早期階段，註釋（glosses）被認為是必要的，且其範圍比大多數其他書卷都要大：有一些明顯的痕跡；然而，並不總是能夠將它們理清。希臘文譯本的價值非常混雜。譯者們面臨著與我們相同的困難，而且他們自己又製造了許多困難。他們的一些誤譯是令人驚訝的：這些誤譯不僅發生在晦澀的段落中（在那裡或許可以原諒），甚至在譯者表現出熟悉的平行詞彙的地方也會出現。有時他們逐字翻譯，沒有試圖表達總體含義；總體而言，他們的譯本既缺乏美感也不夠緊湊。然而，他們並不罕見地為我們提供了比馬索拉文本更好的讀法。偶爾他們能正確地劃分後者劃分錯誤的單詞。他們經常更準確地給出容易混淆的代詞後綴和連接詞。他們幫助我們找到了許多其他單詞的正確讀法。希臘文中偶爾出現的附加子句是冗贅的，或許是從上下文中類似的經文錯誤複製而來的。當我們讀到這些地方時，將會分別指出。但是，即使在這些和其他輔助手段之後，我們仍會發現文本往往仍然無法通順。
2. 在這本書的第二部分中，達到正確文本的困難與劃分它的困難一樣大。誠然，希臘文在某些地方幫助我們改進了希伯來文本（即我們英文譯本所採用的）的章節劃分。何西阿書 6:1-4 應該緊接在第五章末尾之後，並帶有連接詞「說」。第六章的最後幾個詞應與第七章的前兩個詞連在一起，但或許兩者都是註釋。第十一章和第十二章的開頭在希伯來文中比在希臘文中安排得更好。關於節數，我們將不得不進行幾次重新安排。但除此之外，這種或多或少的傳統章節劃分，我們的信心就到此為止了。將這段長篇幅的內容劃分為小節、神諭、詩節或時期是不可能的。我們已經看到了原因，即所反映時期的動盪、作者分散的興趣以及突兀且情緒化的風格，以及這本書至少有一部分並非為公開演講而準備的可能性。在阿摩司書中幫助我們劃分混亂的第二部分的時期、高潮、疊句和關鍵詞，在何西阿書中都沒有找到。口頭演講的開場白只出現過兩次：在該部分的開頭（何 4:1），以及現在下一章的開頭（何 5:1）。在阿摩司書中週期性出現，並在何西阿書第二章中出現三次的「這是耶和華的神諭」這一短語，在第四章至第十四章中只出現了一次。同樣，我們在阿摩司書中發現的許多明顯的高潮或結語，在這裡非常少見，即使出現了，下一節經文也會在沒有停頓的情況下衝動地從中開始。
儘管存在這些困難，由於該部分篇幅很長，人們還是嘗試進行了劃分。埃瓦爾德（Ewald）區分了三種不同情緒的三個部分：第一，何西阿書 4 章至 6:11a，神對祂子民的控訴；第二，何西阿書 6:11b 至 9:9，他們的懲罰；第三，何西阿書 9:12 至 14:10，對早期歷史的回顧——警告與安慰。德萊弗（Driver）也將其分為三個小節，但劃分方式不同。第一，何西阿書 4-8 章，其中以色列的罪孽佔主導地位；第二，何西阿書 9-11:11 章，其中主要的思想是他們的懲罰；第三，何西阿書 11:12-14:10 章，其中兩條思想線索都在繼續，但隨後展望了更光明的未來。這兩種安排的共同點是承認從早期章節中佔主導地位的對以色列罪孽的感受，到對等待他們的政治毀滅的清晰預見，最後是對人民悔改的更多希望，以及隨之而來的幸福未來的願景，這之間存在著一定的進展。然而，更準確的說法是，何西阿預言的重點不是從以色列的罪孽轉向懲罰，而是從第七章中間開始，從他們的道德敗壞轉向政治敗壞，並且對後者的描述被兩個關於美好事物的異象所修正或打斷：一個是第十一章中耶和華對人民早期的引導，以及祂對他們之愛的巨大爆發；另一個是第十四章中他們未來歸向耶和華並得到恢復的異象。以下註釋的劃分正是基於這些特徵。
3. 很明顯，由於文本如此殘缺，風格如此破碎且無法進行邏輯劃分，真實性問題被提升到了極大的困難程度。我們已經提到過，即使從早期階段開始，許多註釋就被認為是必要的，其中一些我們可以辨別出證據。我們將在遇到這些問題時處理它們。但我們可以在此整體討論另一類受質疑的段落——受質疑的原因與我們在阿摩司書中看到的一些段落相同，即因為它們提到了猶大。在何西阿書（第 4-14 章）中，這類段落共有十二處。其中只有一處是正面的：（何 4:15）「以色列雖行淫，猶大卻不可犯罪。」庫恩（Kuenen）認為這是真實的，理由是書中多次使用了「犯罪」或「自取罪孽」這一特殊的動詞，並且所表達的願望與他所理解的何西阿對猶大的正面感情相一致。然而，何西阿在其他任何地方都沒有在罪的問題上區分以法蓮和猶大，而是同樣譴責兩者；由於何西阿書 4:15 及後續經文在其他方面也受到質疑，我無法認為這個對猶大的提及是毫無疑問的。何西阿書 8:14 中的提及也不真實：「以色列忘記造他的主，建造宮殿；猶大增添堅固城。我卻要差火焚燒他的城邑，燒滅其中的宮殿。」庫恩拒絕否認對猶大的提及，理由是沒有它，經文的節奏就會被破壞；但事實是整節經文都必須刪除。何西阿書 5:13 構成了一個高潮，而 5:14 只削弱了它；其風格不像何西阿本人的，實際上只是阿摩司經文的回聲。我們也不能完全確定何西阿書 5:5：「以色列和以法蓮必因自己的罪孽絆倒，」（七十士譯本）「猶大也必與他們一同絆倒」；或者何西阿書 6:10-11：「在伯特利我看見了可憎的事：在那裡以法蓮行淫，以色列玷污自己；猶大也……」（文本其餘部分無法通順）。在這兩段經文中，猶大都是對偶中尷尬的第三者，並且是用「也」字引入的，彷彿是事後才想到的。然而，這種事後想法可能是先知自己的；因為在其他沒有爭議的段落中，他完全將猶大包括在以色列的罪孽中。康尼爾（Cornill）拒絕了何西阿書 10:11「猶大必耕地」，但我看不出有什麼理由；正如庫恩所說，它看起來並不像是插入的。在何西阿書 12:3 中，威爾豪森（Wellhausen）將「猶大」讀作「以色列」，但如果考慮到何西阿書 12:1 中對猶大的提及（威爾豪森承認這一點），後者是合理的，即使不是必要的。對於其他提及——何西阿書 5:5、5:10「猶大的首領如同挪移地界的人」、5:12「我對以法蓮如蛀蟲，對猶大家如朽爛」、5:13「以法蓮見自己有病，猶大見自己有傷」、5:14「我對以法蓮如獅子，對猶大家如少壯獅子」、6:4「以法蓮哪，我可向你怎樣呢？猶大啊，我可向你怎樣呢？」——沒有明顯的反對意見，批評家們普遍承認這些經文。正如庫恩所說，如果何西阿沒有提到這個姊妹王國，那才令人驚訝。他對她的判斷得到了她自己的公民以賽亞和彌迦的充分證實。
其他簡短的真實性存疑的段落將在我們讀到時進行處理；但再次強調，在這樣風格的書中，關於這個主題的確定性是不可能的。
最後，這裡可以給出七十士譯本對何西阿書所做的唯一顯著增補。它出現在何西阿書 13:4，在「我是耶和華你的神，那堅定諸天、奠定地基，其手奠定天象萬軍的，我並沒有向你顯明這些，好叫你隨從它們，我領你上來」之後——「從埃及地」。起初，這讓人想起阿摩司書中那些打破沉默、讚美耶和華大能的感嘆；這種相似性被認為證明了它們也是後來的插入內容。但這段經文既像它們一樣突兀，且在詩意價值上明顯低得多。
現在我們已經清楚地掌握了資料，可以繼續進行更受歡迎的任務，即追溯我們這位先知的生平，並闡述他的教導。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在本節中，令人困擾的經文是何西阿書 1:7 以及由三節組成的經文」：本段反映了歷史批判學派（Higher Criticism）對聖經文本進行分層與來源分析的立場；其他宗派如保守派福音派則傾向於視聖經為有機統一的整體，主張先知預言的超自然性質，認為猶大與以色列的對比是先知神學視野的一部分，而非後世插入。